header2

מדוע מברכים על הפירות – אגדה ד

פ"ו ה"א דף ט ע"ד עמ' 49

מקור תרגום
תני ר' חייא. תני רבי חייא
"קודש הילולים". (ויקרא י"ט 24) קודש הילולים
מלמד שהוא טעון ברכה לפניו ולאחריו. מלמד שהוא טעון ברכה לפניו ולאחריו
מיכן היה ר' עקיבה או'. מיכן היה רבי עקיבה אומר
לא יטעום אדם כלום עד שיברך. לא יטעום אדם כלום עד שיברך

עדי נוסח

כ"י וטיקן עמ' 77

 

מקבילות

תוספתא ברכות (מהד' ליברמן) פ"ד ה"א עמ' 18

ספרא פרשת קדושים סוף פ"ה

בבלי ברכות לה ע"א.

מדרש תהילים ראש פט"ז[1]

 

מקצת עדי נוסח עקיפים

לא נמצאו

 

סוגה

מדרש ומימרה.

 

עיון קצר באגדה

אגדה זו חותמת את שרשרת האגדות שעוסקות במקור לחיוב ברכת הנהנין.

 

לדברי רבי חייא החובה לברך את הברכה על הפירות נגזרת מההלכה בהקשר לנטיעות: 'וְכִי תָבֹאוּ אֶל הָאָרֶץ וּנְטַעְתֶּם כָּל עֵץ מַאֲכָל וַעֲרַלְתֶּם עָרְלָתוֹ אֶת פִּרְיוֹ שָׁלֹשׁ שָׁנִים יִהְיֶה לָכֶם עֲרֵלִים לֹא יֵאָכֵל: וּבַשָּׁנָה הָרְבִיעִת יִהְיֶה כָּל פִּרְיוֹ קֹדֶשׁ הִלּוּלִים לַיהֹוָה: וּבַשָּׁנָה הַחֲמִישִׁת תֹּאכְלוּ אֶת פִּרְיוֹ...' (ויקרא י"ט כ"ג – כ"ה). הפסוקים מלמדים כי פירות העץ בשנה הרביעית נקראים  'קֹדֶשׁ הִלּוּלִים' והם נאכלים בבית המקדש. [2] אין בפסוקים אלו משום הוראה לומר דברי הלל, אלא עצם הבאתם לבית המקדש הוא ההלל.

 

רבי חייא, בעל המדרש, למד מהמילה 'הִלּוּלִים' שהיא ברבים, כי יש לברך שתי ברכות, האחת לפני האכילה, ואחת אחריה.[3]

 

רבי עקיבא הרחיב את החובה באומרו כי היא חלה על כל מזון שיאכל אדם, 'לא יטעום אדם כלום עד שיברך'.

 

חובת האדם לברך מבטאת השקפה ערכית הן מהיבט של נימוס, להודות לנותן באמצעות מתן ברכה, הן מהיבט אמוני, האל הוא הנותן לאדם כל מה שזכה, ולכן חובה לברכו.[4]



[1] רק לפיסקה לא יטעם אדם לא הציון כי זו מימרת רבי עקיבא.

[2] פירות אלו מכונים 'נטע רבעי', אלו פירות עץ מאכל בשנה הרביעית להינטעו. בזמן שבית המקדש היה קיים, היו מעלים את פירות 'נטע רבעי' לירושלים ואוכלים אותם שם,אך אם הדרך היתה רחוקה, וקשה היה להביא את הפירות עצמם לירושלים, היו פודים אותם בכסף, כלומר, היו מעבירים את הקדושה שחלה על הפירות לכסף, והפירות היו יורדים מקדושתם, נעשו חולין והיו מותרים באכילה בכל מקום. את הכסף היו מעלים לירושלים, קונים בו דברי מאכל ואוכלים אותם שם.  

[3] ראה הסברו של הפני משה על המקום.

[4] המדרש אינו כפשוטו של מקרא, אך בעל המדרש הציגו כאסמכתא לחובת הברכה, ובאופן זה נתן לה תוקף גדול יותר.